做梦好开心了笑(笑的好开心的词句)

《庄子·大宗师》中讲到一段故事：

鲁国有一个叫做孟孙才的人，他的母亲死了，他守丧时的表现很特别，但是居然受到大家的称赞。

颜回很好奇，就问孔子说：

“孟孙才的母亲过世了，他哭泣时不落泪，心中不忧戚，居丧不哀痛。

没有这三点，却以善于处丧在全鲁国闻名。

难道真有这种无实而有名的人吗？我觉得很奇怪！”

一个人他母亲过世，哭的时候不落泪，看起来心中不忧戚，居丧也不哀痛，为什么周围的人还称赞他？

想想看，一般人在这种场合，如何评价这个人？

不可能只是说“你丧事办得如何”，一定是把过去他的父母在世时，他如何奉养亲人、尽孝道，连在一起来看的。

孔子怎么样替孟孙才解释？

孔子说：“孟孙才做到了居丧的极致了，他比知道如何居丧的人更深一层。

他的特点是分辨生死而无所得，但已经依循世俗而有所分辨了。

孟孙才不知道生是为了什么，不知道死是为了什么；不知道生与死是孰先孰后。

他以顺应变化为原则，等待他所不知道的变化出现而已。

再说，现在即将变化，怎么知道不变化的是什么？现在未曾变化，怎么知道已变化的是什么？

我与你都是做梦而未曾醒过来的人啊！”

庄子借孔子之口，又一次提到做梦。

庄子喜欢提醒世人：

人生好像做梦一样，整天君啊、臣啊、老板啊、伙伴啊，将来有一天发现，原来都是在做梦，何必那么在意呢？

孔子称赞孟孙才的这段话，就是庄子所强调的“外化而内不化”。

什么叫做外化？

别人怎么居丧，怎么办丧事，我照规矩来；

那内不化呢？

我内心里面知道，母亲在世的时候，我就尽力孝顺；

母亲过世了，我就顺着内心自然的情感，做我该做的事，不用刻意做给别人看。

完全由内而发，以真诚为主。

这段话还有一个重点：

庄子劝我们，要懂得顺应变化。

该怎么变就怎么变，不要去分辨生是为了什么，死是为了什么，因为分辨不清的。

而说到“顺应变化”，庄子说得有多深刻？

就是：等待你所不知道的变化出现。

要变化的时候，怎么知道不变化的是什么？

没有变化的话，怎么知道已变化的是什么？

意思是说，人活在时间的过程里面，根本把握不到一个不动的状态。

因为一直在变化啊！

你怎么知道什么是变，什么是不变？现在不变，将来可能也会变。

关键就在，你在时间的过程里面，能不能跳开来？

否则的话，你没办法搞得清楚，可能一生都像做梦一样。

还没结束，庄子还要孔子继续发挥：

“再说，孟孙才以为有躯壳的更换而没有心神的减损，有形体的转化而没有真正的死亡。

他只是觉得别人哭，他也要哭，所以就这么表现出来了。

再说，人们互相称呼自己为‘我’，但怎么知道我所说的我是什么呢？

再说，你梦为鸟就飞上高天，梦为鱼就沉入深渊。不知道正在谈话的我们，是清醒的，还是在做梦？

人们在忽然适意时，是来不及笑的；一旦笑了，是来不及安排的；

接受安排而顺应变化，就会进入空虚自然的整体中。”

人们互相称自己为“我”，代表我们知道，“我”跟别人是相对的。

但你真的知道，这个“我”是谁，是什么样的东西吗？

做梦的时候，梦到鸟就飞上高天；梦到鱼就沉入深渊。

说明人的现实生活里面，今天扮演什么角色，做什么工作，事实上角色是多重的。

在家里可能是做子女、做父母；在外面上班，各种行业、各种职称。

怎么知道你说的“我”是哪一个？

孟孙才怎么做？

别人哭他也哭，他并没有说我要刻意如何，就是顺着这个世界的方式，去外化。

但在内心里面有一种自己的觉悟，知道说并没有所谓的“我”，一切都在“道”里面；

所以，不用去计较是鱼还是鸟；不用去分辨是你还是我，这是他的处世态度。

人世间有人世间的路，这个世界的规则是怎么样的，你就顺着去做，要外化；

但庄子提醒你，还要懂得内不化，外表跟你顺应去发展，但我内心不受任何干扰。

后面这一句，庄子对人的观察真是细致入微。

他说：一个人忽然适意的时候，是来不及笑的。

没错！

人间的喜怒哀乐，往往都是“不得已”的，最好顺其自然。

清朝有一本书叫做《儒林外史》，一开头就讲到范进中举的故事。

范进考科举考了很多年，终于中举的时候，他有笑吗？

没有，他发疯了。

人在太高兴的时候，是根本来不及笑的，每一个人都有类似的经验。

所以要怎么样？

要学会接受安排而顺应变化，就会进入空虚自然的整体中。

庄子在这里用了一个词，非常精妙，叫做“入于寥天一”。

“寥”就是空虚，“天”就是自然，“一”就是整体；

“入于寥天一”就是进入最高的、空虚的、自然的整体中。

一生一死是人间大事，但是人真的能分辨生死，明白生是为了什么，死是怎么回事吗？

庄子的答案是，人根本无法分辨清楚。

既然如此，不如顺应变化，接受安排。

一方面，按照世间习俗，遵照规矩做事；

另一方面，对于喜怒哀乐实在应看淡，内心不至于受到太大干扰，让自己回归于最安全的大道。